By Ioanna Achilleos Zavitsanaki
С годами общество становится все более демотивированным в обсуждении кипрской проблемы. Причины включают в себя продолжительность времени, прошедшего без прогресса, воспринимаемую неразрешимость проблемы, отсутствие последовательной информации о переговорах и недостаточное вовлечение общества в миротворческие усилия. Существует также кажущийся стабильным статус-кво, который позволяет нам заниматься повседневной жизнью. Повседневная жизнь только на одной стороне нашего острова.
Общины греков-киприотов и турок-киприотов на протяжении десятилетий оставались разделенными "зеленой линией" - названием, довольно неадекватно оторванным от реальности цели, которой она служит. Но так ли уж оно неуместно? Это зависит от того, как на нее смотреть. Если смотреть на нее как на временное миротворческое устройство, предназначенное для предотвращения конфликта, название которого происходит просто от цвета карандаша, которым он был нарисован, то оно может показаться вполне уместным. Но что если считать ее линией, которая продолжает держать нас, киприотов, порознь, живущих в разных реальностях, разделенных колючей проволокой и буферными зонами, а по обе стороны стоят на страже Унфицип и вооруженные силы?
Хотя статус-кво, поддерживаемый существованием "зеленой линии", не должен и не может быть истолкован как олицетворение реального мира, он, однако, стал олицетворять отсутствие конфликта - по крайней мере, насильственного конфликта. Именно это отсутствие позволяет нам, киприотам, жить в нормализованной версии ненормальной ситуации. И поэтому за эти годы среди многих укоренилось мнение, что статус-кво - это нечто менее рискованное и менее неопределенное, чем перемены, что, в свою очередь, привело к ограниченному чувству срочности и слабому давлению, чтобы выйти из этого давнего и углубляющегося тупика.
Но сколько еще мы можем оставаться в этом сюрреалистическом и неприемлемом состоянии разделения? Сколько еще мы можем позволить себе оставаться пассивными к изменениям, которые фактически происходят на оккупированных территориях, включая постоянные демографические изменения, растущую зависимость турок-киприотов от Турции, односторонние действия в Вароше, массовые строительные проекты и иностранные инвестиции?
Размышляя над значением "мира" и значением "конфликта" и их отношением к кипрской проблеме, давайте также рассмотрим идею "взаимодействия без признания", идею, возникшую для поощрения активности (как дипломатической, так и общественной) между сторонами в ситуациях, связанных с непризнанными государствами или образованиями.
С общественной точки зрения, эта идея основана на предпосылке, что признание существования народа, живущего на другой стороне, не означает разрешения на его политическое признание в качестве государства. Бикоммунальные и другие группы, работающие над социальными и техническими вопросами, связанными с кипрской проблемой, понимают и работают с учетом этой концепции.
Но для многих киприотов эта идея остается довольно запутанной и трудноприемлемой. Во-первых, это связано с противоречиями вокруг этой практики, сами лидеры заметно испытывают трудности, и этот дискомфорт неизбежно передается обществу. Но дело не только в этом. Это также связано с тем, что на протяжении десятилетий мы подвергаемся воздействию покровительственных политических посланий (которые повторяет само общество) относительно роли общества. С одной стороны, обществу дали почувствовать, что оно не в состоянии ни понять, ни положительно повлиять на ситуацию, а с другой стороны, на него возложили ответственность за то, чтобы не ухудшить ситуацию. Короче говоря, обществу была отведена и в значительной степени принята роль просто сидеть и ждать, без какого-либо критического осмысления рисков, связанных с такой выжидательной позицией.
И вот, спустя двадцать лет после открытия пропускных пунктов, многие греки-киприоты остаются по свою сторону забора, как в буквальном, так и в метафорическом смысле. Мы продолжаем считать всех пересекающих границу либо безответственными, либо оппортунистическими. Мы не желаем взаимодействовать с другой общиной и неохотно участвуем в отдаленно глубоких разговорах об этой проблеме, даже с нашей собственной общиной.
Я считаю, что наш постоянный страх перед тем, что ситуация может ухудшиться, и перед тем, что мы лично что-то сделаем, чтобы ухудшить ее, проявился в том, что можно описать как своего рода "фобию признания". Фобия непреднамеренного одобрения неприемлемой и незаконной ситуации. Проблема в том, что, как и любая другая фобия, она лишает нас возможности делать что-либо вообще.
Какой бы трудной ни была концепция участия без признания, какова альтернатива? Бездействие или недостаточное действие, безусловно, больше не может рассматриваться как вариант. Это, конечно, не означает, что мы не должны быть осторожными. Итак, с одной стороны, ответственность лежит на руководстве, которое должно помочь обществу примириться с этой фобией и найти благоприятные пути включения и реального использования общества в усилиях по достижению устойчивого мира. С другой стороны, общество должно перестать ждать, пока политики включат его в свои ряды, а вместо этого оказать на них давление.
Как общество может оказать такое давление? Став более информированным о том, что происходит на всем острове, думая о будущем, реалистично понимая потенциальные риски и возможности, будучи готовым к взаимодействию и работе с людьми с разными взглядами, как из своего, так и из другого сообщества, объединяя усилия с единомышленниками с благими намерениями. Ведь если взаимодействие осуществляется не путем игнорирования, а путем активного решения проблемы, то из этого может получиться что-то плодотворное.
Чтобы узнать, как разнообразная группа из 36 киприотов со всего острова взаимодействовала друг с другом, используя трансформационный подход, ориентированный на будущее, и подумать о том, как вы сами можете принять в этом участие, посетите сайт https:/www.cyprusfutures.org/
Содержание статьи, включая изображения, принадлежит Cyprus Mail
Высказанные мнения и суждения принадлежат автору и/или Cyprus Mail
Источник